Pastoral Care

Rev. KO Kwok Hung Pele - “No one comes to the Father except through me.”

講題:「若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」 “No one comes to the Father except through me.”

經文:約翰福音14章1至14節

講員:高國雄牧師

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期:2023年5月7日

 

1「你們心裏不要憂愁;你們信上帝,也當信我。2在我父的家裏有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪裏,叫你們也在那裏。4我往哪裏 去,你們知道;那條路,你們也知道。」5多馬對他說:「主啊,我們不知道你往哪裏去,怎麼知道那條路呢?」6耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。7你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識他,並且已經看見他。」8腓力對他說:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」9耶穌對他說:「腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說『將父顯給我們看』呢?10我在父裏面,父在我裏面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裏面的父做他自己的事。11你們當信我,我在父裏面,父在我裏面;即或不信,也當因我所做的事信我。12我實實在在地告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。13你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」

 

          在今天復活期的第5主日,我們繼續體會基督復活的豐富,首先讓我們一同進入福音書的經文內容:約翰福音第14章,經文一開始的時候,耶穌直接向他們表示「V1你們心裡不要憂愁」,這裡所用的憂愁內容是指苦惱、不安,在經文一開始的時候耶穌就以這一個情緒去描述當時門徒的狀況,在此先要安撫門徒苦惱、不安、憂愁的情緒,到底發生什麼事呢?

 

到底當時門徒的心境又是怎樣的呢?

 

各位弟兄姊妹,我們今天是否也在憂愁、苦惱、不安的狀態當中?所謂何事呢?

 

在經文中耶穌接著去題到「V1你們信上帝,也當信我。」一個很簡單的邏輯,直線的描述推論,信上帝的人就應該相信耶穌。

 

在我們生命中所遇見的人,可能也表達他們「信有上帝」,可能他們表達只相信世上有主宰,有一位創造主在冥冥中管理一切的存在,但是他們未必(甚至很多時候他們不會)相信耶穌就是哪一位上帝,為什麼呢?

 

因為很多時候我們對上帝的形象有著我們自己的理解、期盼,甚至這形象是由我們自己腦袋中幻想而塑造出來的,所以當我們打開聖經,當我們回到教會,當我們開始認真認識歷史中的耶穌,又聽到耶穌走上十字架,為我們釘身,為我們受死埋葬並且復活等…很多時候我們沒有辦法完全理解明白,甚至以我們的邏輯智慧覺得有一點愚蠢,有一點太兒戲,有一點我們不能接受,不能明白的地方,所以很多人會選擇相信地上有主宰,但選擇不相信耶穌就是那位主宰…

 

在約翰福音當耶穌要安慰門徒不要憂愁,不要苦惱的時候,耶穌直接提出「你們信上帝,也當信我!」這可能也是當時門徒當中最大的疑惑,因為他們見證著耶穌的所作所為,他們有數年的時間與耶穌一同生活,一定見證過耶穌的能力,耶穌說話的權柄等等…

 

但是與他們心目中天父上帝的形象又或者是他們心目中彌賽亞拯救主的形象還有一點差距。所以他們憂愁,接著耶穌繼續描述,耶穌說他要回去(他要離開他們)回到父那裡,這是有原因的,經文當中第2節很清楚「我去原是為你們預備地方,我若去為了你們預備地方,就必再來接你們到我那裡去。」耶穌在這裡說明他要離開,請緊記這段經文是耶穌在離世前,被捉拿前與門徒相聚的最後分享,他預言自己將要被出賣,將要離開。

 

我們非常清楚耶穌非常明白門徒心裡憂傷其中一個要點就是懼怕失去,懼怕失去耶穌,懼怕未來的日子當耶穌真的被害離開的時候,他們便失去方法。

 

他們的憂愁、恐懼、苦惱令他們離開信仰,令他們失去生活/生存的力量。

 

耶穌在這裡清楚描述他離開是有原因的:「他要為我們預備地方」這描述對我們來說是什麼意義呢?

 

耶穌繼續在世上不是就能夠繼續行神蹟,能夠繼續醫病趕鬼,行更多奇事難道不是更好嗎?難道不是更能夠幫助更多人嗎?難道不是更有價值更有意義嗎?

 

很多人的理解,所想像「好的宗教信仰」的價值與意義不就是不斷做好事,不斷行善,不斷幫助人,盡最大的時空努力去做最大的事,性價比最高難道不是應該的嗎?耶穌那個時候按我一般我們的理解大概33歲左右,傳道服務也不過3年左右,如果他在地上多留幾十年甚至最少多留幾個月,難道不是更有價值嗎?

 

期望宗教導人向善這道理難道有錯嗎?

 

基督教不是旨在導人向善,而是要導人向上帝!

 

耶穌選擇要離開,耶穌選擇接受被出賣,耶穌選擇走上十字架,為要為我們預備更好的地方,有關這個「地方」當然有很多我們不能明白的事情,到底是那裡呢?有人會理解為耶穌在天上(天堂)為我們預備/佈置最美的住處,讓我們死後就可以到天堂有美好的居住場所,這個理解當然有它的意義,但是另一個理解方向,就是耶穌要成就救恩為我們預備一個能夠與上帝永遠同在的場所,真正的豐富,真正美好的家鄉,就是與上帝一同生活,一同作王的地方,正如當日創世時那伊甸園的情況一樣。

 

所以耶穌要去為我們預備地方,那個「去預備」就是他自己走上十字架,祂自己獻上他的生命,他的受死埋葬復活升天為我們帶來重新的力量,讓我們可以透過他潔淨一切的罪以致能夠返回最初上帝創造的本意,我們能夠同主永遠同在,那就是最美的地方。

 

所以耶穌説「我在那裡,叫你們也在那裡,我往那裡去你們知道那條路。」耶穌非常清晰他的目的是期望我們與祂永遠同在,所以他去預備地方的目的就是要讓我們也有一天能夠完全進入他裡面,與主相遇這也就是福音最核心的要點。

 

聖經繼續提到門徒多馬對耶穌說:「主啊,我不知道你往那裡怎麼能知道那條路呢?」

 

這是一個很有趣的提問,耶穌只表達他去預備地方但他沒有清晰講是哪裏,接著耶穌的描述「我在那裡叫你們也在那裡,我往那裡去,你們知道那條路。」

 

耶穌在這裡很清楚表達,他認為門徒應該完全明白他將要走的那條路是怎樣的路,他期望門徒能夠往同一個目的地,就是耶穌為他們預備的那美地,但是多馬在這裡的疑問其實是很容易理解的,當我們不知道目的地又怎知道該行那條路呢?

 

在我們日常生活中是常常能夠經歷到的,今天我們只要打開手機,打開地圖,打開導航,第一個動作必然是輸入目的地,我哋我們就能夠按照指引清楚到達,當日的問題同樣,如果沒有目的地,沒有地址,沒有目標,我們又如何知道那條道路呢?

 

這也可能是我們信徒活命的寫照,很多時候我們好像很迷茫,好像未來目標不太清晰,特別是當我們看見身邊很多風浪的時間,我們就會懼怕,想起昔日彼得在船上看見耶穌在海面上行走,彼得也望著耶穌想走過去,原本因為有清晰的目標路徑,他真的能在海面上行走,但是當他看見的是風浪大作的時候,他就懼怕,人就沉下去…

 

在我們信仰成長的路可能也是一樣,我們望見身旁很大的風浪,我們就會懼怕,當我們懼怕時,我們就會沉下去。

 

很多時候我們也會因為很懼怕兜圈子,很懼怕走錯路,很想所有事情很清晰才踏出那一步:分享一個經驗,我休息的時候大多會去外邊旅遊,要去一個新地方,打開地圖尋找路線,輸入正確目的地名稱,當然是很習慣;但往往發生當路線不太清晰,又或當那些導航有出現誤差的時候,我會很驚惶,很懼怕,甚至有時會馬上停下,等待重新計劃路線才行動,當然我不是推薦大家以後盲目亂走,但是其實很多時候只要我們繼續走上一小段,導航又再會重新定了位置,就能夠有更新,更清晰,更能夠直達目標的路徑出現在我們面前。

 

所以耶穌的回應,就是耶穌一句非常精彩並且很多信徒成為金句的名言「V6-7我就是道路、真理、生命,若不藉著我沒有人能到父那裡去。你們若認識了我,也就認識我的父,從今以後,你們認識他,並且已經看見他了。」

 

這裡很清晰,耶穌就是那道路,目的地可能暫時我們沒有辦法完全清楚細節,這是我們的限制,但是我們很清楚我們要踏上的這條道路就是耶穌基督本身,當我們能夠清楚認識:我們只要透過耶穌這條道路,就能夠連接上帝,我們安然憑信心倚靠踏上這條道路,我們必會到達將要去的目的地,與創造主同在,與創造主重新聯結,正如當我們只要清晰登上一輛合適的巴士,只要安心信靠,我們必然到達那應該要到的目的地,這就是耶穌向門徒的應許。

 

接著另一位門徒腓力就對耶穌問:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」腓力這個要求好像與前面耶穌一直的描述沒有多大的關係,為何腓力在這裡突然問這一個問題呢?

 

很明顯第一:他現在不是非常滿足(仍然未知足)

 

第二:他表示他期望要看天父所顯出的榮耀,因為仍然未看到。

 

這是因為剛剛耶穌說:「你們若認識我(耶穌),也就認識我父,從今以後你們認識,並且已經看見他了。」耶穌清晰描述在耶穌身上他們應該就夠看見上帝。

 

腓力的描述好像斬釘截鐵地表達出:「我看不見!」

 

真的是很可悲的事情,跟隨耶穌的門徒,與耶穌同住多年,竟然在此時(耶穌將要離開)仍然沒有辦法透過耶穌看見上帝…

 

耶穌如何回答他呢?第9節耶穌對他說:「腓力,我與你們在一起這麼久了,你還不認識我嗎?」耶穌在這裡心痛地反問為什麼到現在還未能真正認識耶穌呢?

 

是認識得不夠深?是耶穌所行啲神蹟奇事仍然未能打動他們的心?還是正如一開始我所提到他們對上帝所差來彌賽亞的期望,與他們所經歷的有分別,有落差?

 

相信他們更從沒有想過耶穌行這些神蹟奇事,耶穌所施展的大能就是表明他與天父上帝的關係,他們沒有因為看見耶穌就看見上帝,所以耶穌接著說:「人看見了我,就是看見了父;你怎麼說『將父顯給我們看』呢?10我在父裏面,父在我裏面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裏面的父做他自己的事。11你們當信我,我在父裏面,父在我裏面;即或不信,也當因我所做的事信我。」

 

這裡耶穌明明白白地直接描述他與父的關係,「父在他裡面,他在父裡面」,當耶穌反問腓力為何這麼多年仍然沒有清楚耶穌的角色、身份,當腓力期望「父的顯現」。

 

這體會很多時候與我們經歷實很相近,我們所見的實在太片面,有很多人說如果耶穌就像我身邊顯然,耶穌在我身上行神蹟,我就會好好的跟隨主了…

 

但事實上,在我們身邊每天仍然有很多的神蹟出現,在我們身上不斷地也有很多上帝所造美妙的事情,但是我們很多人也仍然未能夠完全跟從,倚靠。

 

耶穌在這裡說明就算在理解上沒辦法完全明白,但是從耶穌所行的所作的也應該要信,12節:「我實實在在地告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。13你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」

 

耶穌很有意義的延伸,因他從父那裡得著能力,他在父裡面,父在他裡面,所以他有能力作大事,而今天耶穌要在門徒裡面,門徒也要在耶穌裡面,所以門徒要承繼耶穌這能力,甚至要做更大的事。

 

回到這段經文開首,當耶穌提及他們心裡憂愁、苦惱、不安的原因,在前一段經文第13章末段,36-38節耶穌與西門彼得的一段對話中,「西門彼得問耶穌說:主往去哪裡?耶穌回答說:我所去啲地方,你現在不能去,以後卻要跟我去;彼得說,主呀,我為什麼現在不能跟你去?我願意為你捨命,耶穌回答,你願意為我捨命嗎?我實實在在地告訴你,雞叫以先,你要三次不認我。」原來約翰福音的記載14章耶穌自述是道路、真理、生命這段經文之前,就是直接向著彼得預言,他會3次不認主,因為彼得在問耶穌要去哪裡後,他揚言必會跟從到底,就算捨命也願意,我相信當時彼得這番話是真心的,到最後他三次不認主,不完全是因為貪生怕死,而是因為當時他們對耶穌有獨特的期望,正如早前與大家分享過他們期望耶穌成為他們當時的拯救者,當時他們被政權欺壓下他們需要人幫他們從捆綁中釋放他們,所以他們問耶穌你要走的是哪條路時,這個問題相信不是問耶穌要走的是哪個方向(地域上),而是問耶穌將要如何走他人生的路,直接的表達,相信就是要問耶穌你的政治取向,走哪一條路,就是問你將要作甚麼事呢…

 

接著耶穌以這一段的回應門徒:14:1-14節整段的回答,說明一件很重要的事,耶穌所緊張的,是門徒未來將要承斷,而作比耶穌所作更大的事。

 

雖然在肉身來說,耶穌將要離世,肉身上我們無辦法再見到耶穌,但是我們很清楚耶穌這裡所說的就是要期望與門徒同在(在裡面),當耶穌說若不是藉著我沒有人能到父那裡去,是因為它與父原為一,他要與我們合一。

 

約翰福音往後的3章經文中不斷提到耶穌離開後,聖靈要來到,耶穌是真葡萄樹與我們要連結,更同時要提醒門徒要合一,從整段的脈絡,我們再一次去理解耶穌是道路、真理、生命,就不應該單理解為耶穌(耶穌的救贖)只是一個工具,單單明白我們能透過這工具就可以到父那裏去是不足夠的。

 

耶穌這段離別之話的重點是耶穌要與我們同在,我們的主就是那位願意並喜愛與人同在的上帝!

 

雖然感受上,生活形態上將會不一樣,正如門徒曾經歷的地上道成肉身的耶穌,將要離開,當聖靈降臨在他們身上,門徒就再一次經歷上帝的同在,正如耶穌回到天上與父同在一樣的同在。

 

弟兄姊姊,今天我們生命中經歷的可能有不一樣,信仰路成長的軌跡也有所不同,甚至出現斷斷續續的情況,但是我們要清楚知道主願意/期望/喜愛/要與我們同在。

 

所以當我們在每一次崇拜,當主席與大家問安「願主與你們同在」,當我們回應「也與你同在」的時候,我們是否真實體會上主透過聖靈臨在我們當中呢?

 

當我們在每一次領受聖餐,一同吃餅喝杯的時候,我們有沒有體會到耶穌基督,我們的主上帝就再一次進入我們生命當中?我們再一次與主一同連結,體會這同在的美好?

 

弟兄姊妹,信仰在每一個人心目中可能有不同的理解與期盼,不同的狀態可能也是我們無法想像的,但是我們要清晰,只有一條道路,只有一位從上主以來的耶穌能夠成為我們進入永生的唯一途徑,你們是否願意一同在這路上與上帝連結,尋找到生命的的磐石,看得見上帝的榮耀呢?