各位弟兄姊妹，早安。在這疫症裡，祝願各人平安。
小孩子常常問大人：「為什麼？」小孩子問：「為什麼非洲人跑得那麼快？」大人答：「若果後面有獅子追著你，你也會跑得這麼快。」小孩子問：「為什麼進入到教堂要安靜？」大人答：「不要妨礙別人睡覺嘛。」小孩子問：「為什麼人要打仗？」大人不懂回答了。「為什麼人會受苦？」「為什麼人會死？」「為什麼人要存活下去？」這些問題，大人越來越不懂回答了。
「為什麼我要存活下去？」「存活於世，對我有什麼意義？」這些問題，或遲或早，我們總會問。特別是遭逢極大困境時，如：天災人禍，連吃的東西都沒有的時候；或戰火連天，連安睡一覺的寧靜都沒有的時候，我們便會問：「存活於世，對我有什麼意義？」當我太太在我身邊離世時，我心中也曾問：「存活下去，還有什麼意義嗎？」人存活下去，需要理由，需要意義。神學家田立克（Paul Tillich）指出，現代人充滿憂慮，有嚴重的精神問題，是因現代人比以前的人更容易失落存活的意義。找不到意義，人就可能放棄活下去。無怪乎文學家卡謬（Albert Camus）說：「只有一個真正嚴肅的哲學問題，就是自殺問題」。所謂自殺問題，即存在的意義問題。
一個人，仰視夜空，念及前塵往事，念及天地悠悠，總會思索生命的意義。摩西五經，是人思考存在意義的開始點。亞伯拉罕，在天地間，把握到一種「天命」，一種上天與他之間的連繫。這天命要貫注人間，不能單靠一個人，更要靠一群人。要成就一群明白天命的人，他們便要親身經歷上天的「好生之德」。神帶領他們離開埃及，不做奴隸，做一個自由人，這經驗塑造了這群人的靈魂。然後，神在曠野，將天命的生活內容告訴他們，他們要在人間，將神的仁愛大道向世人活現出來。要這樣做，他們需要一塊土地，成為歷史裡的一個持存群體，活現天道，改變人間。這就是摩西五經對存在意義的一步一步的思考。
藉著摩西五經的思路來思考，一個人明白到，存活於世，不只是尋索自身創造出來的意義，更重要的是連於上帝，從神那裡領受天命。不只是一個人好好地活，更是塑造一個群體。這群體不是為自身的利益而活，它要向世人展示生命的正道。這群體也不是只為當下而活，它負起了歷史的重負，要在悠悠的歷史裡，在每一個明天裡，向世人展現具有永恆意義的生活方式。透過這種生活，將人間建設成天國，將荒涼的大地建設成樂園。
在摩西五經的結尾，在申命記的最後篇章裡，將要離世的摩西，遙望那塊神應許的土地，那塊讓神的子民安居的土地，那塊讓神的子民向世界展示神的仁愛大道的土地，面對這土地，摩西可能在想，這群人的將來，將會如何？那土地的將來，將會如何？這是一未知數。在此，摩西死了。歷史的將來會如何，這未知數，永遠就是信仰的關鍵所在。神的子民，能懷著信仰，完成天命嗎？
帶著這個問題，我們來到今日要講的《約書亞記》。
一般弟兄姊妹閱讀《約書亞記》時，大多以「個人靈修」的方式讀，看著以色列人進入迦南地，看著他們與不同的民族開戰，當中有成有敗，從中領悟這些戰爭背後的靈性教訓。這種「個人靈修」的方式，有其好處。但在《約書亞記》裡，有很多神叫以色列人滅絕其他民族的經文，遇到這些經文，一般弟兄姊妹便不知如何處理。若將《約書亞記》的文體，看成是歷史事件的如實記錄，則這些經文真的很難處理。
學術上，理解《約書亞記》，是另一回事。有學者將《約書亞記》的最後編撰，定在後來猶大國被巴比倫滅國的時期。大家要明白，每個時代都會重寫歷史的。秦朝寫的秦朝歷史，與漢朝寫的秦朝歷史，與今人寫的秦朝歷史，呈現出來的意義，會很不一樣的。不斷書寫歷史，是要借鑑歷史的智慧，去面對當前的難關。《約書亞記》記述的事情，大約是主前1200年的事情，這日期只是一推斷，無法確定。約600年後，猶太人面對史無前例的劫數，猶大國被滅，猶太人被擄去巴比倫，時為主前586年。國破家亡，痛定思痛，猶太人重新回顧歷史，要去找出失去土地、被擄他鄉的神學理由。這時，他們回顧那段進入迦南地的歷史，那段600年前的往事，藉這回顧，反思他們當下失去土地的神學理由。在巴比倫，在被擄之地，猶太神學家最後編撰《約書亞記》。如此，《約書亞記》就不是歷史事件的如實記錄，而是回答眾多神學問題的神學作品。《約書亞記》的文體不是如實記錄的歷史，而是承載受苦者面對失去家園苦況的神學反思。它要回答一連串的神學問題：為什麼會亡國？為什麼會失去土地？這土地不是神應許給祂子民安居樂業之地嗎？神不是這土地的保護神嗎？失去這土地是否意味著神的無能呢？失去這土地是永遠不能改變的命運嗎？在失去土地的絕境中，神的子民還有希望嗎？《約書亞記》回答這些問題。
被擄去巴比倫的猶太人，在編撰《約書亞記》時，第一個反省的神學問題是：在歷史裡，那群在曠野流浪、無家可歸的人，靠什麼進入神應許的土地？他們回想那段歷史，那群人由曠野進入迦南地，必須跨越約旦河。《約書亞記》頭五章記述的大事，就是渡河故事。《約書亞記》3:15說，那時的河水「漲過兩岸」，是發大水的時候。這些記述，讓我們回到近東文化對大水的恐懼。在挪亞時期，這大水足以毀滅蒼生。神的救贖，就是駕馭這大水。全本聖經的第2句經文創世記1:2說：「神的靈運行在水面上」。唯有神的靈，這創發生命的靈，能駕馭這毀滅生命的大水。在《約書亞記》裡，以色列人是怎樣過河的呢？怎樣克服這大水的呢？怎樣橫越阻止人進入樂土的限制呢？他們沒有築起行軍用的浮橋，他們只是派祭司抬著約櫃，站在河水之上。如此，水便斷流了。從無家可歸之地，踏過這凶險的河水，便能進入建立家園的土地，其中靠的，是約柜。約柜裡面，有十誡。十誡代表的，是神與人之間的盟約。這盟約、這十誡、這神的律法，就是創發生命的靈，足以駕馭大水，駕馭人間的凶險，能讓人踏入神聖的土地。
踏過生命的限制，跨過人間的凶險，迎來的，是佔據了土地的迦南人。信仰從來不是一勞永逸的。信了耶穌，便等著上天堂，這真是人類精神上的一大發明。主耶穌叫我們背起十架來跟隨祂，這是一天又一天的為神的真理而奮鬥。以色列人過了約旦河，面對的是迦南人、迦南文化、迦南的神明。面對強大壓力，以色列人倚靠的，是與他們立約的神。倚靠的，是對神的信任，對神人之約中人應盡的責任的承擔，對神的十誡與律法的恭敬奉行。
失去土地，被擄去巴比倫的猶太人，第二個反省的神學問題是：我們實在是如何得到土地的？藉此，他們思考，他們如今是如何失去土地的？去到《約書亞記》第6章，是第一場「戰役」。這「戰役」，我特別用引號括著它，因它根本是一場非一般、非人間、非常態的「戰役」。這場「戰役」是如何打的？這場「戰役」根本沒有打。以色列人只是列隊巡遊，像宗教的儀仗隊，圍著耶利哥城巡遊。祭司抬著約柜，走在隊伍前頭，一邊行，一邊吹著號角。一天繞城一次，繞了六天。第七天，繞城七次，號角齊鳴，人民呼喊，然後，耶利哥城便崩塌了。在這裡，大家看到的，不是戰鬥，而是神聖的宗教禮儀。
弟兄姊妹，請問：你們認為這是一場什麼樣的「戰役」？從中得到什麼教訓？耶利哥之戰，是以色列人獲取土地的第一場「戰役」，也是以後一切「戰役」的典範。這場「戰役」最觸目的地方是：人並沒有真的打，人的角色只是敬拜神。到了下一場戰役，人試圖以自己的力去打時，便輸得一敗塗地。原來，得到安身立命的土地，靠的不是武器，而是靠對神的敬拜。以上這句話，希望普京能明白。土地，完全不是靠武力搶過來。主耶穌後來在登山寶訓裡，總結這關於土地的教訓，他說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。土地，是神的賞賜，是神給人的禮物。在土地的事上，人的角色是信靠神、聽命於神、敬拜神。神才是土地的主人，祂勝過一切土地神，祂能任意分派土地，給聽從祂命令的人。
被擄去巴比倫的猶太神學家，藉這耶利哥之戰的故事，思考到：土地是屬於神的，一切都是神的禮物。神是大地的主，其他的「土地神」皆屬虛無。他們猶太人是與神有約的民族，應當敬拜神，聽從神的誡命。如此，他們整理出被擄去巴比倫的神學理由。這理由很簡單：被擄、失去土地，不是因為神是假的，而是因為神是真的；不是因為神無力量保護，而是因為祂有全然的大能，以致當祂的子民失信於祂時，祂有能力將土地這禮物取回。問題的核心，是神的子民違背了約，離棄了真神，走向那虛無的、迦南的土地神。這土地神名叫巴力，它主宰風調雨順，它應許富足豐盛。在我們今天，這巴力就是股神、經濟之神、金錢的神。人服膺金錢的法則，便離棄神的誡命，那些叫我們照顧弱者的誡命。人敬拜巴力，便會用金錢的暴力，去搶奪土地。當人視土地為自己的戰利品時，神便收回祂的土地了。
被擄去巴比倫的猶太神學家，痛定思痛，認定一切問題的根源，便是生命跪拜了虛無的巴力。巴力是迦南文化的核心，是宗教、經濟、政治的合體。解決問題的答案，便是：徹底與巴力劃清界線。這即是：從存在的根源深處，完全清除迦南文化的所有影響。用主耶穌的講法講，人不是拜上帝，便是拜瑪門（金錢）。要清心敬拜上帝，便要徹底擺脫金錢的操控法則。用一種「戰爭」的語言來表達，便成為：徹底消滅迦南人。在這裡，我要再說一次，《約書亞記》的文體不是如實記錄的歷史，而是承載受苦者面對失去家園苦況的神學反思。作為神學反思，所謂「徹底消滅迦南人」，就不是什麼屠殺，而是在生命裡，來一次大掃除，將世間一切的虛假力量，消滅淨盡。耶利哥的經典「戰爭」，已明白提示，這是一場敬拜。唯純潔的敬拜，將生命裡的雜質完全清除。
反省至此，被擄去巴比倫的猶太人，明白到失去家園，問題不在神，問題在人。不是神無能，而是人不守約。這被擄他方的困局，是死局嗎？不是。還有希望嗎？有。希望何在？在神。神要求我們什麼？神要求我們守約，遵守律法，單單敬拜祂。我們做得到嗎？在《約書亞記》結束的章節裡，編撰《約書亞記》的神學家，將這問題舖開來，讓所有讀者自行回答。道理已講明白了，生路與死路也清楚了，人實際上又會作何選擇呢？
我們看看今日的講道經文，是《約書亞記》結束的經文：約書亞記24: 1-28，這是典型的古代近東的盟約體裁。由於經文頗長，我只能讀重點經文。
（一）盟約的開場白
24:1 約書亞將以色列的眾支派聚集在示劍，召了以色列的長老、族長、審判官，並官長來，他們就站在神面前。
（二）盟約背後的歷史：因有這歷史因由，才有這盟約
24:2 約書亞對眾民說：「耶和華－以色列的神如此說：『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河〔按：幼發拉底河〕那邊事奉別神，
24:3 我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他；
「大河那邊」，即幼發拉底河的東邊，即「巴比倫」。猶太人編撰《約書亞記》時，正是在巴比倫為奴。這裡暗示有一天，會離開巴比倫。
24:4 又把雅各和以掃賜給以撒，將西珥山賜給以掃為業；後來雅各和他的子孫下到埃及去了。
24:5 我差遣摩西、亞倫，並照我在埃及中所行的降災與埃及，然後把你們領出來。………
24:13 我賜給你們地土，非你們所修治的；我賜給你們城邑，非你們所建造的。你們就住在其中，又得吃非你們所栽種的葡萄園、橄欖園的果子。』
這裡提到埃及，以色列人曾在此地為奴。他們最後離開埃及，進入迦南。他們期望，有一天，他們同樣會離開巴比倫。
在地理位置上，以色列夾在兩大帝國中間，東邊有巴比倫，南邊有埃及，以色列位於這兩大帝國貿易路線的中間，是亞洲和非洲貿易的必經之地。歷來是兵家必爭之地。以色列有時和巴比倫結盟，去反埃及，在古代，這意味和巴比倫的神明結盟。有時，他們和埃及結盟，去反巴比倫，這時，他們和埃及的神明結盟。當以色列人為了自身的安危和富足去和別的神明打交道時，也意味著他們的生活摻雜了別國的風俗，從宗教上講，這是破壞了與耶和華訂立的盟約；從生活上講，是離棄了神的律法。結果是：他們失去土地，在異地為奴。他們的盼望是：回歸純正的信仰，重回安居的樂土。
（三）盟約的條款：立約者的義務、立約者發誓遵守
24:14 「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。
24:15 若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」
透過約書亞的口，對神的子民作出最大的諷刺和警告。你們有選擇的機會的，但選來選去，你們總是選擇別人的神明。約書亞代表著真正的神的子民，作出斬釘截鐵的決定：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」
24:16 百姓回答說：「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神；
24:17 因耶和華－我們的神曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來，在我們眼前行了那些大神蹟，在我們所行的道上，所經過的諸國，都保護了我們。
24:18 耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以，我們必事奉耶和華，因為他是我們的神。」
（四）違約的咒詛
24:19 約書亞對百姓說：「你們不能事奉耶和華；因為他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。
24:20 你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。」
24:21 百姓回答約書亞說：「不然，我們定要事奉耶和華。」
（五）立約的證人、立約文件的安放
24:22 約書亞對百姓說：「你們選定耶和華，要事奉他，你們自己作見證吧！」他們說：「我們願意作見證。」………
24:25 當日，約書亞就與百姓立約，在示劍為他們立定律例典章。
24:26 約書亞將這些話都寫在神的律法書上，又將一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊。
24:27 約書亞對百姓說：「看哪，這石頭可以向我們作見證；因為是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話，倘或你們背棄你們的神，這石頭就可以向你們作見證。」
那些失去土地的猶太神學家，向我們呈現他們的深刻反省。人在大地上張羅，謀算最大利益。這裡有著數，便拜這裡的神，和它勾結，活它喜悅的方式。那裡有著數，便拜那裡的神，和它勾結，活它喜悅的方式。一生只在利益中打滾，違忘了真神。最後，成了被奴役的人，或在這裡被奴役，或在那裡被奴役。《約書亞記》呼喚我們，作明智的抉擇。各位弟兄姊妹，你們會如何抉擇呢？
願榮耀歸上主，願人間享和平。
