各位弟兄姊妹，早安。在這疫症裡，祝願各人平安。

 

　　1983年諾貝爾文學獎得主William Golding的得獎作品《蒼蠅王》（Lord of the Flies）講述一群乘搭飛機逃避戰禍的孩子，因飛機被擊落，流落孤島的故事。他們都是小孩子，應是純真無邪的，這個孤島看來也似人間樂土。純真的小孩，在美麗的小島上，如果他們能活下去，這裡會否就是人間天堂？童話一定會這樣寫的，但一本直視人性的小說便沒有這種美麗的結局。故事發展下去，我們看到，人性裡本有的不同元素，會在不同孩童身上發展出來。有些小孩較理智，講規矩；有些小孩較嗜肉，要獵殺動物，較用原始的力量去解決問題。久而久之，孩童們便分成兩派，一派希望用道理來解決問題，一派卻以暴力來解決問題。最後，是一派獵殺另一派。將一個可能是樂園的地方，變成了徹頭徹尾的地獄。可惜啊，真可惜啊，人類常常將樂園變成地獄！

 

　　當領受了十誡的以色列人，進入神所應許的樂土時，我們自然會有一童話式的想像：好了，艱苦的旅程終於完成了，純良的神的子民，終於能快快樂樂地生活下去了。很多返教會的人，常常有相似的想像：好了，在人世間，終於找到完美的群體了，這裡有一群道德高尚的基督徒，在這裡以愛相連，沒有邪惡，真是人間天堂啊。當然，我們知道，這只是幻想。

 

　　約書亞死後，以色列人在迦南地，其實是一片亂局。他們散居在迦南地，與不同的民族混居。我們常常想像，這是敵我同在、我生你死的局面，其實不是這樣的，只要看一看我下次將講的《路得記》開頭的幾節經文，你會看到，就算是在士師的年代，當猶大地饑荒時，猶太人是會去摩押人那裡求助的，而摩押人並沒有拒絕，也沒有「你死你事」的敵意的。

 

　　在士師的年代，以色列人和不同民族比鄰而居，時而和睦共處，時而衝突相爭，這其實只是人類的常態。所謂士師，其實即民族英雄，或者，更似江湖大佬，在「自己人」被別人欺負時，為自己民族出頭，討回公道。不少士師亦正亦邪，例如士師基甸，他擊敗米甸人，但他卻以戰利品造了一個用來求神問卜的神像（呂振中譯本：8:27：「神諭像」），這導致以色列人後來拜這偶像。又例如士師參孫，力拔山兮氣蓋世，推倒神廟，與非利士人同歸於盡，但他生前的生活，看來糜爛不堪。士師只是一時的英雄，不是供人效法的聖人。

 

　　講《士師記》的人，大多會提到書中的某個循環規律，就是：一，神的子民拜偶像、離棄真神；二，耶和華發怒、懲罰他們、讓外族人欺凌他們；三，他們向神求救；四，神興起士師，解救他們。然後，過一段太平日子，之後，士師死了，他們又再拜偶像、離棄真神，這循環又再來一次。這其實也是我們信仰生活的寫照。生活安定，然後，慢慢忘記神，這招來了罪的苦果，我們便認罪求救，然後，神派來救星，危機解決了。一段安定的生活後，這循環又再來一次了。

 

　　今日，我們看一段《士師記》的經文，看看他們如何將神應許的樂園變成了人間地獄：士師記１９：１—３０

19:1　當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。

 

　　「當以色列中沒有王的時候」，這是一個「無王管」的時代，人間秩序凋零。但經文這樣說，即意味著：它等待著一個王者的來臨。這王者來臨時，能重建大地，帶來和平。《士師記》的內容記述的年代，約為主前1300-1050年，這年代當然不是精確的。但其最後編輯成書的年代，應是400多年後的事了。我不是隨便說的，19:1的前兩節經文18:30清楚提及北國的被擄，和合本這裡「遭擄掠」的用字，在舊約裡，差不多就是「被擄」的專用字眼了。事實上，以色列人最「無王管」的時代，就是後來北國以色列被擄到亞述，及南國猶大被擄到巴比倫的日子。在那些日子，他們渴望一個彌賽亞式的君王的來臨，這期望一直延伸到新約時代。問題只是，這救主王者將來自何方？這不是一雞毛蒜皮的事，在混亂的時代，誰能確保自己作為王者的正統性及合法性，是關係重大的。在中國的三國時代，魏蜀吳其中一個爭論的地方，是誰才是漢王室的正統繼承者。

 

　　「有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾」，從地點的描述來看，這明顯是站在南國猶大伯利恆的位置來說的，北國的以法蓮被描述成「那邊」。在前一章，提及一見利忘義的利未人，這利未人幫殺人放火的北方支派「但」做祭司，從前文可看，這裡的利未人不是好東西。這裡看到一種南北對峙。伯利恆是後來的大衛王的家鄉，明顯，經文暗示：大衛王的血脈，才是彌賽亞式的君王的正統。

 

19:2　妾行淫離開丈夫，回猶大的伯利恆，到了父家，在那裏住了四個月。

　　呂振中譯本譯：「那妾惱怒丈夫」，這翻譯更可取。因為若那妾為了「行淫」而離開丈夫，就不會回娘家。以色列人有強烈的「榮辱」（Honour and Shame）文化，若女兒不守婦道，會敗壞家聲，她的家庭就算不拿石頭打死她（中國人是「浸豬籠」了），也不可能容她回來。故此，只能說，不知何因，那妾回了娘家，但應與「行淫」無關。有學者說，是因那男人有家暴，這當然是一種猜測。

 

19:3　她丈夫起來，帶著一個僕人、兩匹驢去見她，用好話勸她回來。女子就引丈夫進入父家。她父見了那人，便歡歡喜喜地迎接。

　　在古代男人至上的文化裡，能對妻妾說「好話」（直譯是「向她的心說話」），顯示這男人犯錯而氣走這妾的機會甚大。

 

19:10　那人不願再住一夜，就備上那兩匹驢，帶著妾起身走了，來到耶布斯的對面（耶布斯就是耶路撒冷。）

19:11　臨近耶布斯的時候，日頭快要落了，僕人對主人說：「我們不如進這耶布斯人的城裏住宿。」

19:12　主人回答說：「我們不可進不是以色列人住的外邦城，不如過到基比亞去」；

19:13　又對僕人說：「我們可以到一個地方，或住在基比亞，或住在拉瑪。」

19:14　他們就往前走。將到便雅憫的基比亞，日頭已經落了；

19:15　他們進入基比亞要在那裏住宿，就坐在城裏的街上，因為無人接他們進家住宿。

 

　　這裡，刻意提及「耶布斯」（耶布斯就是耶路撒冷，即大衛王朝的京城），但他們不選擇留在這裡，他們離開後來大衛王朝的根據地，後果堪虞。最後，仍有兩個地方可選擇，一是基比亞，一是拉瑪。基比亞是後來以色列人第一位君王掃羅的家鄉。拉瑪是後來的最後一位士師撒母耳的家鄉，他先膏立掃羅，但其後放棄掃羅，膏立大衛。那人最後選擇被棄的君王掃羅的家鄉基比亞。

 

19:16　晚上，有一個老年人從田間做工回來。他原是以法蓮山地的人，住在基比亞；那地方的人卻是便雅憫人。………

19:22　他們心裏正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門，對房主老人說：「你把那進你家的人帶出來，我們要與他交合。」

19:23　那房主出來對他們說：「弟兄們哪，不要這樣作惡；這人既然進了我的家，你們就不要行這醜事。

19:24　我有個女兒，還是處女，並有這人的妾，我將她們領出來任憑你們玷辱她們，只是向這人不可行這樣的醜事。」

19:25　那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們，他們便與她交合，終夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。

19:26　天快亮的時候，婦人回到她主人住宿的房門前，就仆倒在地，直到天亮。

 

　　這裡提及基比亞，那裡住著便雅憫人。剛好，掃羅正是住在基比亞的便雅憫人。在這裡發生的事，讓我們重溫創世記裡最淒涼的事。創世記19章，記載了所多瑪城的故事。有兩個天使，晚上來到所多瑪，被羅得接待。所多瑪城的人，連老帶少，重重圍著羅得的房子。他們要羅得交出那兩人，任他們魚肉。羅得打算交出兩個女兒。在千鈞一髮間，天使救了他們。之後，便是天火焚城的故事了。除了諾亞方舟講的洪水毀滅大地的故事外，天火毀滅所多瑪城是神對犯罪的世人最嚴厲的審判了。

 

　　我們以為，在神子民的歷史裡，不可能發生像所多瑪的邪惡事件。但我們的想法是錯的，就是在神子民的地方，也會發生天下間最駭人聽聞的惡事。那些便雅憫人，終夜凌辱一個弱質女流，將她凌辱至死。這是一個什麼樣的世界！

 

　　來到這裡，我們看看神的救贖故事由人來主導的話，發展到什麼地步。神揀選亞伯拉罕，讓他的後裔成為強大民族，為要將光明帶進黑暗的人間。神帶領他們脫離奴役的枷鎖，成為自由的人。神帶領他們克服困難，踏進被稱為「流奶與蜜」的豐盈土地。神希望他們不要學迦南人，不要陷進他們的黑暗，要點燃光明，要成為在墮落世界中的聖潔力量。但，結果如何？他們比迦南人更迦南人，比黑暗更黑暗，比墮落更墮落。他們將好好的一片樂土，變成人間地獄。上帝看著，我想，祂不只是默默流淚，而是號咷大哭，泣不成聲。人類啊人類，我們什麼時候，才能止住不當的慾望，放下操控弱者的權力，不再只留心自己的得益，而學懂十字架的捨己。

 

　　不要單單說那些神的子民，我們看看自己。在教會裡，不是安全得很的嗎？不是的。有個網站，叫＜離教者之家＞。我不是要大家做個「離教者」，我只是想大家聆聽一下離教者的故事。在這網站裡，很多「離教者」的見證。他們的故事，像那位被凌辱的妾的故事一樣，都是受害者的故事。有一個「離教者」的見證是這樣的：「當你不再去教會或者對信仰有了動搖，教友關心的只是你是否離教，而不是你這個人。似乎他們忘記了你是一個有著血肉之軀的人，有思想有感情的人，你只是他們為主做工的道具而已。………

 

最具有諷刺意味的是，一個偽善的基督徒，長相英俊，以信仰的名義接近敬虔的姊妹，玩弄姊妹的感情，導致該女孩精神失常，至今無法正常生活和工作。一次聚會碰到，我上前問他心裡是否有愧，之前這麼欺騙教會裡的姊妹能對得起上帝嗎？他承認自己過去是做錯了，但他說事情已經過去了，上帝已經原諒他了，現在他的事業和感情都很棒，他說自己已經過上了理想中的生活，他快要結婚了，他說真的很感謝上帝賜給他的一切。………」（https://exchristian.hk/home/article/show/323）

 

　　上帝聽著，我想，祂依舊泣不成聲。

 

19:27　早晨，她的主人起來開了房門，出去要行路，不料那婦人仆倒在房門前，兩手搭在門檻上；

19:28　就對婦人說：「起來，我們走吧！」婦人卻不回答。那人便將她馱在驢上，起身回本處去了。

19:29　到了家裏，用刀將妾的屍身切成十二塊，使人拿著傳送以色列的四境。

19:30　凡看見的人都說：「從以色列人出埃及地，直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過。現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。」
 

　　這裡拋出一個問題：「大家商議當怎樣辦理？」

 

　　故事發展下去，是以色列聯軍去伐罪。結果是：幾乎將「便雅憫」支派滅絕。便雅憫支派的女人和孩童都死光，只剩下600個男人。忽然，以色列人又覺得十二個支派少了一個支派不太好，於是又想辦法找老婆給這600個便雅憫人。他們的方法是：誰無參加伐罪聯軍的，便將那城的人全殺掉，只留處女。於是，他們出發到「基列˙雅比」進行屠城，留下400處女。但，還欠200個女子。於是，他們強搶示羅的民女去湊數。其實，如此解決問題的方式，是再一次的胡亂屠殺和淫辱婦女，將之前的罪惡再倍大，更多人被殺、更多婦女被害。

 

　　這就是《士師記》給我們看的終極圖畫：不接待外人、淫亂、任意的殺戮、視生命如物、以更罪惡的手法處理罪惡。他們對付迦南人，從來沒有這般齊心、這般徹底，但殺害自己人，卻手起刀落。對不參與的，也絕不留情。我希望，在這面歷史的鏡前，我們看到自己的本相。

 

　　《士師記》的寫作，不單記述以色列人還沒有王之前的亂局，其在400多年後最後的編輯定稿，更是在面對被亞述及巴比倫滅國後的一片混亂時，反省造成這一片混亂的背後的原因。猶大的神學家將歷史反省後的神學思考擺在我們面前，看，是我們的手，將神所創造的美好世界作「反創造」的處理，將秩序變成「混亂」，將樂園變成地獄。看，就算將樂園交給我們，就算伊甸園的大門重新向我們開放，就算神應許的福樂向我們傾倒，我們會將之搞成什麼樣子？不要埋怨世界的黑暗，是我們將手中的火把熄滅。

 

　　無怪乎，保羅千叮萬囑，提醒我們信仰的意義：

羅12:2　不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

林後5:17　若有人在基督裏，他就是新造的人（新的創造），舊事已過，都變成新的了。

 

　　在絕望的光景裡，《士師記》留下希望。希望在哪裡？在彌賽亞式的君王的來臨。世上不同的人都會逐鹿王位。誰是天命所歸的人？經文嚴厲批評掃羅王及後來的北國以色列的不敬神與不愛人。《士師記》將希望指向像大衛那樣的王。大衛雖壞，但始終有一敬畏上帝的心。歷史一路發展下去，我們知道，大衛王朝最終都倒下。然後，我們問：在大衛的子孫裡，會否有一救世的王者來臨，來拯救這黑暗的蒼生？

 

　　這位王者的確來了，大衛的子孫耶穌來了，改變了這個世界。問題是：我們是活出新世界的和平與福樂，抑或重複舊世界的墮落與黑暗？

 

　　願榮耀歸上主，願人間享和平。