講題：看哪！我的僕人！ Behold! My Servant
講員：李均熊牧師
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2023年1月8日
以賽亞書 42
耶和華的僕人
42:1看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給萬邦。
42:2他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
42:3壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑信實將公理傳開。
42:4他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；眾海島都等候他的訓誨。
42:5那創造諸天，鋪張穹蒼，鋪開地與地的出產，賜氣息給地上眾人，賜生命給行走其上之人的神耶和華如此說：
42:6「我－耶和華憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光，
42:7開盲人的眼，領囚犯出監獄，領坐在黑暗中的出地牢。
42:8我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我所得的頌讚歸給雕刻的偶像。
42:9看哪，先前的事已經成就，現在我要指明新事，告訴你們尚未發生的事。
起：耶穌以賽亞預言的上主僕人嗎？
今天福音經課焦點乃是紀念耶穌基督的受洗。而先知書的經課則選上以賽亞書42:1-9作對應。以賽亞書42:1-9實為以賽亞書四首僕人之歌的第一首（其餘三首分別為49:1-7; 50:4-11和信徒較熟識的52:13-53:12）。耶穌基督的受洗標誌他地上事奉的開始，而聖教會將以賽亞書的經文與福音書對應，正表示耶穌就是那一個先知書所說的「僕人」，耶穌的事奉正好成就了舊約的「預言」！
當然我也相信耶穌就是以賽亞書所說的僕人，但是先知書是特定「預言」幾百年後一個叫耶穌的人物，還是這段經文是指向其他人的呢？又或說，若先知書指定要應驗這個「預言」就是／只是耶穌，那對我們今日的信徒又有甚麼關係?
承：以賽亞書中所論的上主僕人是誰？
以賽亞書經文所說的「僕人」究竟是誰？其實歷代學者對此皆有不同的見解，基督教會傳統當然認為這是指著基督耶穌，但從經文的上文下理看，近代聖經學者就提出有不同的可能性。例如在賽44:28提到波斯君王居魯士乃上主的牧人，而居魯士平定四方，不就是經課一開始所說「將公理傳給萬邦」嗎？但一位外邦君王又怎會成為上主的僕人，所以學者轉而看其他經文，例如之前一章的賽41:8-10就明言「惟你以色列—我的僕人，雅各—我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔」，那麼「雅各」就是上主的僕人。但「以色列／雅各」是指創世記裏的先祖雅各，還是以此名字代表當時的以色列人呢？若我們再看以賽亞書論到僕人的經文，上主的僕人就更為明顯。若我們看後小小，在42:19-20就說「誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我所差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那獻身給我的人？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？看見許多事卻不領會，耳朵開通卻聽不見。」這段會否令你想起以賽亞書第6章上主對以賽亞去宣告的「禍音」：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。以賽亞書43:8-10就有相似的說法：你要將有眼而瞎，有耳而聾的民都帶出來！…耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。
承：第二以賽亞與以色列被擄
若綜合這些經文來看，以賽亞書這部份所論的上主僕人就是上主的子民以色列。不錯，這些以色列人就是上主所揀選雅各的後裔。但是，這些以色列民因為犯罪（「耳聾眼瞎」）而受上主審判，經歷亡國被擄之苦，但現在卻要被上主使用，成為祂的僕人，正如42:6所言：我－耶和華憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光！
以賽亞書42章的前文後理，相信是由40章至55章這十六章組成的大單元，現代學者多數稱之為「第二以賽亞書」。整個背景是論到身處異邦，國破家亡的以色列人，應該如何理解上主在歷史和世界中的作為。耶和華／上主是以色列的上帝，為何祂容許國破家亡和國民被擄到異邦的事情發生？是否祂敵不過外邦的假神？以色列人又應該如何面對他身處的處境？
以色列人亡國被擄，是因為他們心靈遠離上主，在社會中不單不顧念體恤孤兒寡婦，只顧自己發財，而且以為只要聖殿不倒和獻祭不停，上主必然保佑國家，免受外敵欺凌；於是上主使用亞述和巴比倫等帝國去侵略他們，分散他們，使他們國破家亡。這些所有的審判和懲罰，其實國中的先知一早就指出，並構成以賽亞書的頭39章（「先前的事」，賽42:9及48:3-6）。但現在一切都過去，上主透過當時波斯帝國居魯士王的勢力，要使以色列的命運復興，使祂的子民回歸故土。這個復興救贖計劃的視野則構成餘下27章的以賽亞書（「新事」，賽42:9及48:6-8節）。
這個歷史背景讓我們明白到，受審判亡國被擄失落的以色列人是如何成為上主之僕。若果你是公司老闆，員工下屬工作表現完全不達你的標準，你會如何處置？很多人會將他／她開除了事。但上主這位老闆卻沒有放棄這個員工，卻透過歷煉期望他／她能達到工作的標準，成為理想的員工。其實，上主不視我們為祂的員工，而是視我們為祂的拍檔，並非因為祂子民的不足就放棄他們。
在上世紀60年代之前，美國底特律地的汽車工業的生產量是首屈一指的，但到了後來日本汽車的生產量已經超越美國，而美國人也寧願買日本製的汽車而不買本土產品。為甚麼會這樣呢？80年代末就有人提出這是因為日本用上一種叫作「精益生產」(lean production)的管理方法。長話短說，精益生產其中一個與我們今天經課有關的理念，就是部件生產商生產出現不理想，日本的汽車公司並不是替換了生產商了事，而是成立精益小組，協助和訓練生產商和生產隊伍生產不用多餘加工和零瑕疵的部件，從而將生產線裝配效益最大化。車廠視部件生產商為伙伴，而不是除時置換的外判公司。
正如第６節我－耶和華憑公義召你，要攙扶你的手，上主在子民失敗和失落的時候並非放棄他們，而是幫助他們成功，期望他們成為他的理想僕人。亡國被擄一方面是對子民的叛逆的審判，但也是更新煉淨上主子民的機會，使上主揀選的子民，能真正成為上主理想的僕人。
轉：理想之僕
究竟上主理想的僕人有甚麼特質呢？
以賽亞書42:1-9節，論到上主的僕人如何將公理傳給外邦：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，海島都等候他的訓誨。」可見這個作萬邦之光的僕人，並不是以君臨天下的救世主心態出現，卻是默默地去幫助受壓受傷的人，去看見上主的幫助和工作。因為這位僕人並非「惦晒」才去傳遞上主救恩的信息，因為他也經歷亡國被擄的創傷（trauma），而同時也經歷從上主而來的復興。
七個「不」
若你數一數，在2-4節其實出現了七個「不」。這七個「不」可分成三組，代表著上主僕人三種特質。
「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」並不是，上主僕人並不會開佈道會，又或不會大聲疾呼叫人悔改，這裏並不是說上主之僕如何運用他的傳理策略。「喧嚷」原文意思是在「困苦中求助」（cry out for help in distress）意思。所以僕人不使街上聽見他的是甚麼「聲音」呢，我認為是他因痛苦而有的哀鳴（lament）、呻吟（moaning）或呼喊（crying out）。換句話說，這一組三個「不」，是說到上主之僕並不因痛苦而「伊伊喔喔」（murmuring），他不會因經歷苦難而喋喋不休（今日所謂的「放負」）。上主之僕不記苦楚，在困難中默默承擔。
第二組「不」是「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」蘆葦是代表埃及（36:9/19:6），而燈火是代表巴比倫（43:16-17）。兩者都是曾經壓迫過以色列的強國，但這兩個國家將會受到波斯帝國的攻擊，同樣受到被消滅的威協。但上主僕人卻不會因此落井下石，卻能不計前嫌，且能溫柔面對這些曾對付過自己的國家。
第三組「不」是「他不灰心，也不喪膽……」最後， 上主的僕人並不會灰心喪膽，在亡國被擄的處境下，在困難的境況中，他仍能堅持成就上主的召命。
所以上主理想之僕有三個特質：一、不記苦楚，二、不記前嫌，三、不會放棄。但經歷創傷，甚至是別人加害的創傷，上主的理想僕人如何可以做到不去記念而能堅持不休呢？
主賜靈力
在42:1-9節中，原文其實出現了四個「賜」字。一個說到上主不會「賜」他的榮耀給別神（第8節，和合本譯「不『將』我的榮耀歸給別神」）；另一個是上主「賜」下僕人作「萬邦之光」（第6節，和合本譯作「『使』你成為萬邦之光」）；其中值得留意的，是兩個論到上主「賜」下祂的靈（第1節「我已將我的靈賜給他」和第5節「賜氣息…又賜生命」原文只得一個「賜」字）。上主的靈代表著上主的能力臨到僕人的身上，使他縱然不揚聲不喧嚷，仍能達成上主的心意！上主僕人的姿態好像處於被動（不喧嚷，不揚聲），但可以努力的堅持（不灰心、不喪膽），皆因上主的僕人不單首先領受上主的「公理」（第1、3、4節皆有出現，原文可解作「秉公辦理」，「申訴得直」）(我們的希望?)，更因為得到了上主的匡扶（第6節，「我……要攙扶你的手」）。是上主屬靈屬天的能力醫治了僕人的創傷，是上主的公理使僕人面對加害者能不計前嫌，是上主的扶助使僕人能努力不懈，勇敢前行。
而在這段經文的第7節，指出上主要僕人作萬邦之光，其目的是要「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」「瞎子」並非因眼疾不能見的人，而是因為他活在古代作為監倉的地洞，那裏暗無天日，進去的人就如瞎子不見物一樣。故此，這裏的三句，其實都是指使人從監禁人的牢獄中得到自由，就如被擄的國家從被擄中得回自主的權力一樣。這不正正是上主僕人以色列的親身經歷？要作萬邦之光，自己要先得釋放見光明，才可領人出牢獄捆鎖。
靈恩/秉公行義：皇室身份！
是甚麼人能得賜這靈力?是甚麼人被要求秉公行義的呢? 在古代近東「君權神授」的處境中，是皇室人員才會得這靈力，去代表上主在世間秉公行義，為被屈者伸冤。因此，這是表示上主的理想僕人，其實是有著皇室的身份。這皇室身份標示以色列若跨越創傷，成為上主理想之僕，就能成為上主管治這世間的代理人，能代表上主實現祂在世的旨意（「願祂的旨意行在地上如同在天上」）。
其實先知經課所言的僕人，是一個上主理想的僕人。當然祂期望在被擄苦難創傷洗禮的以色列人能承擔此使命，但很可惜，歷史的實然卻叫我們看到這並未完全實現在以色列人身上。但這個理想之僕的特質，卻完全顯示在耶穌基督的身上：皇室身份，披帶上主的靈恩，不念苦楚，愛仇敵，愛到底，彰顯甚麼是公義和真理，最終成就了上主救贖的使命。耶穌基督應驗了先知的說法，並非因為先知在預言一個獨特的人物。先知指示的是上主要扶持祂的子民，成為祂理想的僕人。但這個理想，終於在神子耶穌身上得著完全的實現。
合：如何成為萬邦之光?
正是因為先知所言的是個理想的化身，雖然在耶穌身上得著完全的實現，但今日的我們，也可以成就這一個理想，成為上主僕人。跟從基督這個理想之僕的腳踪，我們也能成為上主理想僕人。
這一刻，我們或可反思自問，我們的軟弱和破碎如何可以成就上主的僕人呢？我們今天需要再進一步培訓成為上主理想的僕人，還是我們靠上主所賜的靈力而已經超越我們的苦難，創傷，仇恨，軟弱和不足，領受皇室的身份，憑信實將公理傳開，使自己成為上主理想僕人，成為萬邦之光？
［Ｍatthew Perry (扮演著名美劇Friends 中Chandler Bing一角的演員)自傳作為例證]
