講題：如此風流人物 King Solomon, a Pharaoh?
經文：申命記17:16-19；列王紀上3:1; 9:15-21, 24; 10:26-11:9
講員：鄧瑞強博士
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2023年1月15日
各位弟兄姊妹，早安。在這疫症裡，祝願各人平安。
今日，我們來到《列王紀》的經文。《列王紀》原本不分上下卷，但因篇幅長，為方便起見，分成上下兩卷。記述的內容：起自大衛王崩，所羅門繼位；至猶大國亡，被巴比倫所滅。亡國後，猶大的神學家在異鄉，以事後回顧的歷史高度，反思亡國的神學理由。故事的背景是大衛的興起，他成為王，是出於神的揀選、神的恩典，神又以立約的形式去確立這揀選的恩典。大衛是天命所歸的人，同時，他也要承擔起天命的託負，就是神人盟約裡人應盡的責任，這些責任都寫在《申命記》裡了。這王朝之後開展的歷史，卻是人慢慢忘記天命的歷史。在君王的私慾裡，在人民的墮落中，在國際形勢的壓迫下，神的子民逐漸與世俗同化，拜世俗的偶像，倚靠世俗的軍事同盟，而忘記了自身作為神的子民的獨特身分，忘記了自身獨特的天命，忘記了神，於是，神就讓巴比倫消滅他們。當失去了身分、失去了天命、失去了上帝之後，神的子民變得清醒。他們在心靈的廢墟中，重新思考這一切往事，然後，寫下《列王紀》，訴說一個民族墮入虛無的理由，這理由正正就在於他們忘記了神的約。忘記了神的約，也即是忘記了人生在世的意義就是將神的旨意成就在人間。
我們簡短地重溫一下《申命記》對王的基本要求——申命記17:16-19：
申17:16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：「不可再回那條路去。」
申17:17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。
申17:18 他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，
申17:19 存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華－他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例。
「王不可為自己加添馬匹」：這裡的「馬匹」是戰爭工具，王不應窮兵黷武，不應以武力壓迫他人。
「不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹」，可以理解成：不應為了強化王的權力或武力，而使百姓淪為奴隸，這樣做，就如將百姓帶返埃及一樣。
「不可為自己多立妃嬪」：以前多立妃嬪，多與政治的聯盟有關。妃嬪太多，聯盟太多，就會令王的眼光集中於軍事保障，而忘記上帝的仁義。
「不可為自己多積金銀」：過份積累財富，過份看錢份上，當然也會令人走向權力與暴力，而忘卻天命。
作為一個王，他最重要的，是敬畏神，讓神的旨意成就在人間，讓天國臨到大地，讓百姓活在神的恩典裡。
《列王紀》的起點是所羅門王的登基，我們看看所羅門王是否符合《申命記》所講的王的標準。這些標準以三樣具體事物表示：馬匹（特別是埃及的馬匹）、妃嬪、財富。很快，我們便發現，所羅門王完全不合格。《列王紀》以所羅門王作為一具體例子，說明猶大國至終的消亡，在於其開始之時，已出現嚴重的朽爛。
我們看看《列王紀上》對所羅門一生功業的描述。
所羅門王登基後，逐一消滅那些會影響他王位的人，之後，正式介紹他的第一句經文，便是以下這經文。
王上3:1 所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒為妻，接她進入大衛城，直等到造完了自己的宮和耶和華的殿，並耶路撒冷周圍的城牆。
約略地看這經文，已大感不妙。所羅門的第一項政績，便是與法老結盟。在聖經文學裡，法老很多時代表奴役。接著，他將法老的女兒，穿堂入室地接入大衛城，讓她進駐王權的中心。再看看所羅門建造工程的排位，自己的宮竟排在耶和華的殿之前。這些寫法，都是不祥之兆。
王上9:15 所羅門王挑取服苦的人，是為建造耶和華的殿、自己的宮、米羅、耶路撒冷的城牆、夏瑣、米吉多，並基色。
王上9:16 先前埃及王法老上來攻取基色，用火焚燒，殺了城內居住的迦南人，將城賜給他女兒所羅門的妻作妝奩。
王上9:17 所羅門建造基色、下伯‧和崙、
王上9:18 巴拉，並國中曠野裏的達莫，
王上9:19 又建造所有的積貨城，並屯車和馬兵的城，與耶路撒冷、黎巴嫩，以及自己治理的全國中所願建造的。
王上9:20 至於國中所剩下不屬以色列人的亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，
王上9:21 就是以色列人不能滅盡的，所羅門挑取他們的後裔作服苦的奴僕，直到今日。
王上9:24 法老的女兒從大衛城搬到所羅門為她建造的宮裏。那時，所羅門才建造米羅。
一個王是否守約，履行天命，第一個標準是看他如何處理「財富」的事情。以上經文，牽涉到所羅門如何累積「財富」的情況，其中最引人注目的字眼是「積貨城」，這字眼曾出現在《出埃及記》，那時，埃及法老要以色列人做奴隸，就是要他們蓋「積貨城」。如今，世界輪流轉，所羅門慢慢變成了法老，在他底下，有奴隸為他蓋「積貨城」。一個要從法老的奴役下走出來的民族，如今，竟然變成了奴役別人的民族。在神子民的國度，竟然有奴隸。在這段文字的結尾部分，刻意再提及「法老的女兒」。看來，所羅門已與法老的血脈，連成一體。
王上10:26 所羅門聚集戰車馬兵，有戰車一千四百輛，馬兵一萬二千名，安置在屯車的城邑和耶路撒冷，就是王那裏。
王上10:27 王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。
王上10:28 所羅門的馬是從埃及帶來的，是王的商人一群一群按著定價買來的。
王上10:29 從埃及買來的車，每輛價銀六百舍客勒，馬每匹一百五十舍客勒。赫人諸王和亞蘭諸王所買的車馬，也是按這價值經他們手買來的。
一個王是否守約，履行天命，第二個標準是看他如何處理「馬匹」的事情。「馬匹」，就是軍事工具，就是當時的軍火。所羅門大量屯積馬匹，屯積軍火，還做起軍火商，發軍火財。經文特別提到，這些是埃及的馬匹。又提到埃及。埃及的馬匹，是令人成為奴隸的軍事力量，所羅門現在成了這力量的中間人。這中介生意當然會讓所羅門賺很多錢，也令所羅門變得更強大，但卻令他與那位帶領無能者出埃及的神越來越遠了。
王上11:1 所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。
王上11:2 論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說：「你們不可與她們往來相通，因為她們必誘惑你們的心去隨從她們的神。」所羅門卻戀愛這些女子。
王上11:3 所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。
王上11:4 所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華－他的神。
王上11:5 因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯她錄和亞捫人可憎的神米勒公。
王上11:6 所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。
王上11:7 所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。
王上11:8 他為那些向自己的神燒香獻祭的外邦女子，就是他娶來的妃嬪也是這樣行。
王上11:9 耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華－以色列的神。
一個王是否守約，履行天命，最後一個標準是看他如何處理「妃嬪」的事情。所羅門的妃嬪實在多得驚人，有1000人，世上竟有如此風流人物。若他每晚見一個，也要兩年零九個月才見得完。這些婚姻，十居其九都是為了建立國際關係而締結的政治婚盟。這些女子來的時候，也帶著她們的神明到來。政治的聯合無可避免地伴隨著宗教的混和，智慧如所羅門，最後也離棄神。這妃嬪名單，以法老的女兒為首，這當然標誌著所羅門越來越與法老連結了。在他治下，百姓的生活光景，彷彿又回到埃及一樣，而這正是最違反君王天職的事情。
所羅門王死後，猶大國便一分為二，分成北部的以色列國和南部的猶大國。分裂的理由，與出埃及的理由一樣，就是被奴役的人不想再做奴隸。在所羅門治下，人民吃了大苦，苦中求變，於是，所羅門一死，以色列便有十個支派脫離大衛王朝，另立以色列國去了。
透過這樣的描述，身處巴比倫的神學家剖視猶大亡國的神學理由。理由很簡單，就是王不成王。王，應是神子民的典範，領受上天的恩典，在人間，作神旨意的僕人。神透過王，去管治大地，讓世人回復人性，不被物化而變成奴隸，以致人人能盡其性。猶大國的敗亡，在於帝王的骨子裡，有變成法老的基因。帝王傾向與各方政治結盟，多過與神結盟；傾向倚靠武力，多過實踐仁愛；傾向累積財富，多於讓人安息。這不是實踐上帝的天心，而是根本地反上帝。這傾向一路發展下去，最後，便是猶大的亡國，一切化為烏有。
若我要講猶大亡國的神學理由，來到這裡，我大概可以結束了。但我更感興趣的，是那些流放他鄉的猶太人，他們是如何構想民族的將來的。在寫作及編輯《列王紀》時，這些神學家在字裡行間，留下了他們對將來的不同構思。我要再說一次，《列王紀》背後，有一群神學家，他們在反思歷史的同時，構想著將來。這些構想，不是明明白白地說出來的，而是隱藏在歷史敘事的字裡行間之中的。這話從何說起。大家有沒有留意，我今日講的所羅門，與大家平時對所羅門的觀感不大一樣，有點格格不入似的。一般而言，我們欣賞所羅門王，《列王紀》有別的經文顯示，所羅門懂得向神求智慧；他又以智慧判案，最出名的案件是兩個母親爭一個嬰孩的故事，他以智慧伸張了公義；他又為神建聖殿，榮耀神的名。這一切都甚好，贏盡世人掌聲。但，為何《列王紀》卻同時記下我今日講道用的那些非常負面的經文？我猜想（純粹猜想），這是由於寫作及編輯《列王紀》的神學家們，代表著不同群體，他們對於如何開展將來的歷史，各有不同想法。例如：將來應以某種方式延續大衛王朝的統治嗎？有人明顯認為不應該，這些人可能是掃羅王的後人，更有可能是同被擄去異鄉的北國以色列人。他們在《列王紀》留下的文字，是強烈認為所羅門及其繼位者正是王國分裂的始作俑者，他們是民族的千古罪人。
另一相關問題是：若不由大衛王朝統治，將來的猶大民族仍保留君王體制嗎？明顯，有人不單反對大衛王朝，連君王體制也劇烈反對，這些人認為君王的權力集中正是所有問題的根源。這些人對所羅門的王權的描述，非常負面。但另外有些人，卻認為沒有君王體制就會進入無政府狀態，這只會造成混亂，於是，他們留下了對所羅門王相當正面的描述。
但如何在堅持君王體制的同時卻能避免君王的墮落呢？有人便提出「智慧君王論」，這些人在《列王紀》裡特別強調所羅門王的智慧。「智慧君王論」有別於傳統的「盟約君王論」。「盟約君王論」就是說，神揀選某人，與他訂立盟約，於是，這人便成了天命所歸的君王。問題是：大衛王朝裡的所有君王，原則上都是天命所歸的君王，但不行天命的，卻佔多數。這些人提出「智慧君王論」，就是反對傳統「天命所歸」那種君權神授的想法，而強調君王本身的智慧，當然，最高的智慧是敬畏耶和華。敬畏神的人，才能成為君王。來到這裡，我們見到《列王紀》背後，有不同群體，他們對於如何運作將來的世界，有不同的構想。他們將這些不同想法，寫入《列王紀》的歷史敘述中，在字裡行間，隱隱現出對將來的豐富想像。
過往我們讀聖經，習慣認為聖經在具體問題上會給我們單一的答案，但現在的聖經研究，卻重視聖經本身的「多聲道」。聖經的文字，是不同群體、不同觀點的平等申述。不同群體各自表述他們的看法，不曾試圖去取消他人的聲音，用俄國思想家巴赫金（Bakhtin）的講法，這就是「眾聲喧嘩」（heteroglossia）。面對歷史的前景，經文容讓不同的想像。不同群體可以探索不同的可能性，而無須扼殺任何聲音。同時，我們看到，縱使《列王紀》對歷史前景有不同的想像，但總意卻是在探索：人如何能將神的旨意更好地實現在大地上，好使天國早日臨現人間。今日，我們如何能在歷史的錯綜複雜中保持敬畏神的心，同時又保持對不同聲音的開放性？
願榮耀歸上主，願人間享和平。
